Sefa Utaki é um dos locais mais sagrados da religião indígena da província de Okinawa. Mas não é grandioso – pelo menos não da maneira que você costuma esperar de locais religiosos.
Além de um caminho de conexão de pedra bruta e pequenos pedestais de pedra para rituais, os seis ibi (lugares sagrados para rituais) de Sefa Utaki permanecem principalmente como a natureza os fez. Pedras calcárias maciças se elevam e se inclinam em ângulos estranhos, estriadas pelas raízes pegajosas das árvores gajumaru (banyan) empoleiradas no topo. As estalactites pingam das saliências, marcando constantemente a lenta passagem do tempo, enquanto a exuberante folhagem da selva rasteja avidamente sobre tudo dentro e ao redor do utaki (local sagrado).
Essa integração com a natureza é uma marca registrada da religião nativa de Okinawa. Até o xintoísmo, com sua estética minimalista e raízes animistas, constrói santuários e marca árvores e rochas sagradas com cordas shimenawa amarradas em papel . Embora o sistema de crenças do continente reconheça a divindade do mundo natural, ele não o deixa intocado, criando um espaço de adoração em forma humana.
Claro, a mão do homem não está totalmente ausente em Sefa Utaki. Uma depressão profunda ao lado do caminho é marcada como uma cratera de bomba da Segunda Guerra Mundial. Em 2000, o local foi registrado como Patrimônio Mundial da UNESCO, uma distinção que trouxe uma infinidade de infraestruturas turísticas, de corrimãos a placas de sinalização. Ainda assim, a simplicidade de Sefa Utaki sugere que a divindade natural não precisa de uma catedral. Já é sublime
.
Perto da piedade
Embora os humanos vivam nas Ilhas Ryukyu há pelo menos 20.000 anos, não sabemos muito sobre os sistemas de crenças dos primeiros okinawanos – nosso vínculo com a verdade é dificultado pela falta de fontes duradouras inerentes a uma tradição oral, diz o Dr. Aike P. Rots, professor associado de Estudos Asiáticos na Universidade de Oslo e autor de “Shinto, Nature and Ideology in Contemporary Japan”.
Isso também é parte do motivo pelo qual o sistema de crenças é difícil de descrever sucintamente ou mesmo nomear (o próprio Rots prefere “religião indígena de Okinawa” a termos como “Ryukyuan Shinto” e “Okinawa Shinto” que carregam bagagem cultural das tradições japonesas do continente). Ele contém elementos de animismo, veneração ancestral e um panteão divino, mas estes podem ter mudado drasticamente desde a sua criação. De fato, crenças e práticas ainda variam de região para região hoje.
O que sabemos sobre a religião indígena data em grande parte de um divisor de águas no final do século 15, quando o rei Ryukyu Sho Shin estabeleceu uma hierarquia religiosa patrocinada pelo Estado como parte de reformas de longo alcance para consolidar o poder. Sho Shin trouxe as principais figuras religiosas da cultura Ryukyu, sacerdotisas chamadas noro ,sob a autoridade de uma alta sacerdotisa (geralmente um parente do rei) localizada no Castelo Shuri de Naha. Naquela época, a espiritualidade Ryukyu era considerada um domínio predominantemente feminino. O noro matriarcal tinha influência significativa em suas comunidades, servindo como médiuns para se comunicar com ancestrais e divindades e conduzindo rituais em lugares naturais sagrados. Essa hierarquia então promoveu a mitologia e os rituais que legitimaram a dinastia real, como a crença de que os reis descendiam de Amamikyu, a deusa que se acredita ter criado as ilhas Ryukyu.
“O conceito genérico em Okinawa que eles usam para locais de culto, lugares onde você reza, é uganju ”, diz Rots. “Eles podem ser fontes de água, como água doce. Eles podem ser lugares que estão ligados ao sol ou a divindades do mar, como divindades de dragões. Muitas vezes são muito pequenos, com apenas um altar de pedra para marcá-lo. Utaki é um desses lugares de adoração.”
Utaki eram as residências dos deuses, lugares onde eles podiam ser chamados e se comunicar. Esses lugares poderosos tinham que ser respeitados para evitar ofender a divindade residente. O acesso era, portanto, restrito àqueles considerados suficientemente puros, muitas vezes apenas mulheres e às vezes apenas noro.
Batendo na porta do céu
A Ilha Kudaka, uma pequena faixa de terra ao largo da costa sudeste da ilha principal, é o lar de muitos utaki . Os locais a chamam de “Ilha dos Deuses”, já que Kudaka é supostamente a primeira e mais perfeita terra criada por Amamikyu e aparece fortemente na mitologia de Ryukyu, principalmente como o local de nascimento do trigo e de outros grãos básicos. Os reis Ryukyu faziam peregrinações regulares ao seu local mais sagrado, um bosque chamado Kubo Utaki.
Hoje, você pode alugar uma bicicleta no porto da balsa e pedalar 10 minutos até o local, embora o acesso ao ibi propriamente dito seja totalmente restrito a pessoas de fora. É uma experiência estranha ficar na entrada – um caminho na selva coberto de folhas secas e entrecruzado por galhos caídos. O litoral parece muito mais dramático, particularmente a capa irregular no norte da ilha que é fortemente varrida pelo vento e batida por ondas quebrando. Mas a entrada para Kubo Utaki, escondida no interior e tão pequena que você poderia perdê-la se não fosse pelas placas de sinalização que impedem a entrada, tem uma atração estranha. Não é diferente do magnetismo de lugares abandonados, despertando a curiosidade sobre por que as pessoas vieram antes e o que pode permanecer por lá.
Sem muitas estruturas humanas, é difícil dizer exatamente o que dá essa impressão. Talvez esteja tudo na minha cabeça e, no entanto, o lugar parece carregado de significado. Rots descreve o sentimento como os traços do ritual.
“O fato de esses utai terem sido locais de adoração continuamente por centenas e centenas de anos – isso por si só lhes dá um pouco de seu poder”, diz ele. “Como as pessoas vêm de novo e de novo e de novo e rezam nesses lugares, isso torna algo especial. Existe uma continuidade aí, mesmo que os rituais que as pessoas fazem hoje sejam muito diferentes dos rituais que fariam 200 anos atrás. Essas memórias também fazem parte do que constitui um lugar.”
No início do século 17, o Domínio de Satsuma (atualmente as prefeituras de Kagoshima e Miyazaki) invadiu as Ilhas Ryukyu e as transformou em um estado vassalo, que se tornou oficialmente uma prefeitura do Japão em 1879. Como a religião indígena perdeu seu patrocínio real, tornou-se mais localizada, tornando-se uma religião de aldeia e família, em vez de uma construção estatal monolítica. Nas décadas de 1930 e 1940, as autoridades japonesas fizeram algumas tentativas de transformar utaki em santuários xintoístas – isso explica por que as entradas de alguns utaki hoje têm portões torii, marcas registradas da arquitetura xintoísta.
A devastação da Segunda Guerra Mundial e o desenvolvimento moderno da terra também invadiram a face natural de Okinawa, mas, apesar dessas pressões, muitos utaki permanecem como exemplos vivos das crenças locais. Para alguns okinawanos, como Nanami Kawamura, um veterano guia turístico no Vale de Gangala, um complexo de uganju e cavernas antigas de calcário, preservar esses locais é uma vocação.
“Okinawa tem esses lugares únicos”, diz Kawamura. “Okinawa é o Japão, mas tem muitos lugares naturais que não são como o resto do país, onde escavamos e mostramos como a humanidade convive com essa natureza há tempos. Eu gostaria que os visitantes soubessem disso.”
Você pode encontrar utaki em quase todos os lugares em Okinawa, particularmente nos trechos menos desenvolvidos do sul da ilha principal, onde muitos locais importantes dos dias do Reino de Ryukyu foram preservados. Embora os principais, como Sefa Utaki e os da Ilha Kudaka, sejam impressionantes, os pequenos redutos locais também estão se movendo surpreendentemente. O improvável utaki espremido como um parque de bolso entre duas casas modernas ou um lugar aparentemente insignificante em uma trilha de caminhada, mas marcado como sagrado por uma prateleira de incenso, mostra que a religião nativa ainda está sobrevivendo e evoluindo.
A perseverança desses uganju cotidianos mostra que os locais ainda os guardam em seus corações, mantendo uma conexão com as gerações vindouras e uma reverência pelo mundo natural que nos sustenta a todos.
